DOSYA: Azadî Hareketi ve Şeyh Said İsyanı
Şeyh Said isyanı, Kürtler tarafından gerçekleştirilen ilk büyük ölçekli milliyetçi isyandı. Azadi’nin rolü, bu isyanın ortaya çıkmasında temeldi. Kürt aydınları ve askeri subaylar, örgütlenme ve işe alım açısından milliyetçi hareketin merkezinde yer aldı. Daha laik veya din adamı olmayan Kürt milliyetçi örgütlerinin en önemli etkisi, isyanın kendisinden ve “şeyhlik” liderliğinden ayrılmalıdır. Şeyh Said isyanı, büyük ölçüde şeyhler tarafından yönetildi ve bu, Azadi liderliğinin 1921’den itibaren kasıtlı bir kararlılığıydı.
Bu kararlar 1924 Azadi kongrelerinde tanımlandı ve yürürlüğe konuldu. İsyanın dini bir karaktere sahip olması, Azadi’nin başarılı bir devrimi gerçekleştirmek için gerekli strateji ve taktikleri değerlendirmesinin sonucuydu. Şeyh Said isyanı milliyetçi bir isyan olsa da, seferberlik, propaganda ve semboller dini bir isyanın sembolleriydi. Çoğu Türk bilginin (Behçet Cemal ve Metin Toker gibi) bunu, Kemalist hükümetin 1922’den itibaren laikleştirici reformlarına (özellikle 3 Mart 1924’te halifeliğin kaldırılması ve diğerleri arasında Milli Mahkeme Teşkilatı Nizamnamesi) karşı, tesadüfen Kürt olan gericiler tarafından kışkırtılan dini bir isyan olarak nitelendirdiği ve nitelendirmeye devam ettiği unutulmamalıdır.
Ancak, yakın zamanda bazı Türk akademisyenlerin isyanı “dini kisvede milliyetçi bir isyan” olarak nitelendirdiği de belirtilmelidir. Bunun temeli, Şeyh Said’in daha önceki kariyerinde de gösterildiği gibi ateşli bir milliyetçi olmasıdır. 1960’lar ve 1970’lerdeki akademisyenlerin (çoğu Batılı sosyal bilimciler ve oryantalistlerden kaynaklanan) milliyetçilik ile hakiki dini bağlılık ve maneviyatın, özellikle İslami olanın uyumsuz olduğu yönündeki fikir birliği, Şeyh Said’in isyanı durumunda geçerli değildir. 1970’ler ve 1980’lerdeki İran devrimi, bu tür bir akıl yürütmenin yanlışlığını güçlü bir şekilde göstermiştir. İsyanı ayrıntılı olarak inceleyen tek akademisyen olan Martin van Bruinessen, “her ikisinin de [Şeyh Said ve Azadi liderlerinin] birincil amacının bağımsız bir Kürdistan kurmak olduğunu” kesin bir şekilde belirtmiştir. Şeyh Said, aynı anda hem ateşli bir milliyetçi hem de kendini adamış bir inançlı olan bir adamın örneğidir. Azadi ve isyanın liderlerinin çoğu halifeliğin kaldırılmasından gerçekten rahatsız olmuş olabilir. İsyana katılan ortalama bir Kürt için dini ve milliyetçi motivasyonlar şüphesiz karışıktı. Kürtlerin çoğu, isyana liderlik eden şeyhlerin dindar ve daha da önemlisi Kürt olduğunu düşünüyordu.
İsyanda birçok başka önemli olay, etken ve gelişme rol oynamıştır. Liderlerin çoğu topraklarını, hayvancılık pazarlarındaki egemenliklerini ve hukuk sistemi üzerindeki kontrollerini korumak istiyordu. Bunların hepsi veya bir kısmı Ankara’daki merkezi hükümetin laikleştirici ve merkezileştirici reformları tarafından tehdit ediliyor gibi görünüyordu. Şeyh Said isyanı, Kürtlerin tarihinde bir dönüm noktasıydı çünkü milliyetçilik, isyanın örgütlenmesinde ve gelişmesinde başlıca etkendi. Bu, Kürtlerin daha sonraki büyük isyanlarının milliyetçi ve dini olması, milliyetçi semboller ve propaganda kullanması gerçeğiyle kanıtlanmaktadır. Şeyh Said isyanı, Kürt milliyetçiliğinin gideceği yönü açıkça göstermiştir. Zeylan (1930) ve Ağrı (1926-1932) isyanlarında milliyetçi Kürt sloganları yaygın olarak kullanılmıştır.
Bu, haydutluk ve kabile çekişmelerinin geleneksel motivasyonlarının ve kişisel kan davalarının isyanda belirgin tesadüfi faktörler olmadığı anlamına gelmez. Bu ve diğer anlamlarda, isyan, Amal Vinogradov’un 1920 Irak isyanını tanımladığı gibi “ilkel” olarak tanımlanabilir. Ancak Şeyh Said isyanı, Irak isyanı gibi, politik ve sosyoekonomik alanlardaki temel bozulmalara karşı gerçek bir ulusal tepkiydi. Hamidiye Alayları’na ve I. Dünya Savaşı’na katılarak çok fazla deneyim kazanan Kürt meslektaşları gibi, Osmanlı ordusunda savaşan Irak aşiret üyeleri (bazıları Kürt’tü) I. Dünya Savaşı’nda kazandıkları askeri deneyimden faydalandılar. 1925 Şeyh Said isyanı ve 1914-1921 yılları arasında Kuzey İran’da Kuçak Han’ın Cangali isyanıyla ilgili ilginç gelişmelerden biri, muhalif ve milliyetçi azınlık gruplarının devrim ve isyanını desteklemede silahların ve teknolojinin sözde etkinliğidir. Kürt, Arap ve İran aşiret üyelerinin Osmanlı, Kaçar ve İngiliz ordularına katılımı ve 1880’lerden beri meydana gelen önemli teknolojik ve askeri değişikliklere aşinalıkları, bu silahların ve örgütlenme yöntemlerinin kendi ulusal hareketlerinde etkili bir şekilde kullanılabileceği inancına katkıda bulunmuş olabilir. Değerlendirmeleri sağlam olabilir. Ancak üç isyanın da talihsizliği, daha güçlü güçler ve daha güçlü milliyetçilikler tarafından meydan okunup yenilmeleridir. Kürtler söz konusu olduğunda, Türklerin daha güçlü devleti ve daha gelişmiş milliyetçiliği vardı. Gilan’daki Kuçak Han için de aynı şey geçerliydi. Ancak, ek olarak, Jangaliler kritik kavşaklarda Sovyetler Birliği ve Komünist hareketten yardımdan mahrum bırakıldılar. Jangalilerin rakibi olan İran hükümeti, İngilizler tarafından desteklenip desteklenerek isyancıları yenmeyi başardı. Şeyh Said isyanının aksine, İngiliz güçleri hem Jangali hareketinin hem de Irak isyanının bastırılmasında ve yenilgiye uğratılmasında önemli bir rol oynadı. Modern silahlara maruz kalmanın, ancak modern diplomasiye maruz kalmamanın, üç isyanın ve/veya isyanın liderlerinin erken hareket etmesine neden olmuş olması mümkündür.
Şeyh Said isyanı kabileseldi. İsyana katılan göçebe kabile üyelerinin orantılı sayısı, Irak ve Cengali isyanlarına göre çok daha fazlaydı. İsyana savaşçı olarak katılan kabile veya köylü çiftçilerin sayısı azdı. Gerçekten de, yukarıda belirtildiği gibi, isyanın liderleri, köylülerin korku, zorlama veya kayıtsızlık yoluyla toprak ağalarının baskısı altında olduğunu düşündükleri için kabile ve köylü çiftçileri işe almaya bile çalışmadılar. Irak ve Cengali isyanlarında kabile ve köylü çiftçilerin rolü çok daha fazlaydı. İsyanın geniş alanında (örneğin, Diyarbakir) çok sayıda büyük toprak sahibi olmasına rağmen, isyan bölgesindeki derebeyler veya ağaların ne kadar araziye sahip olduğunu bilmek zordur. Aşiret reisleri derebeyler veya ağalar olarak sınıflandırılırsa, çoğunun hayvancılıkla uğraştığı anlaşılıyor. Ancak, Diyarbakir ovalarının toprak sahipleri isyana karşı çıktı. Şeyh Said tarafından saldırıya uğrayıp kuşatıldığında, Diyarbakir’in Türk hükümetine sadık kalmasını sağlamada başlıca rol oynadılar. Bu ağaların hükümetle işbirliği yapması, Kemalistlerin birçok Kürt ağa ve şefle zaten kurmuş olduğu güçlü bağların bir başka göstergesidir. Bu, Atatürk koalisyonunun temel direklerinden biri olacakları bir geleceğin habercisiydi.
İsyan, kent sakinleriyle çok fazla kabile koordinasyonu göstermedi. Yoğun olarak Kürt olan Diyarbakir isyancıları desteklemek için ayağa kalkmadı. Elazığ halkı başlangıçta savaşmadan teslim oldu, ancak aşırı yağma ve talan nedeniyle isyancılara karşı döndü. Yine Irak ve Cengali isyanlarında kent katılımı Şeyh Said isyanındakinden daha fazlaydı. Kent gruplarıyla koordinasyon, isyanın çekirdek alanının bölgesel izolasyonu nedeniyle engellendi. At veya eşek dışında iletişim imkansızdı, özellikle telgraf hatları kesildikten sonra. Ayrıca, telgraf hatları henüz birçok şehre uzatılmamıştı. 1921’den sonra Erzurum’da Azadi’nin kurulması ve Kürt milliyetçi hareketindeki bölünme, yukarıda gördüğümüz gibi Azadi ile İstanbul arasındaki temasların sürdürülmesine rağmen, İstanbul’daki Kürt milliyetçileriyle daha az temasla sonuçlandı. Ulema ve şeyhler, Şeyh Said isyanında olduğu gibi, Jangali ve Irak isyanlarında da büyük bir etkili rol oynadılar. Şeyh Said isyanındaki katkıları diğer ikisine göre önemli ölçüde daha fazlaydı.
Şeyh Said isyanı, o halde, Birinci Dünya Savaşı sonrası milliyetçi isyanın bir prototipiydi. Zayıflıkları her zamanki gibiydi: kabileler arası rekabet ve Sünni-Şii farklılıkları, özellikle Hormek-Cibran kabile çatışmasıyla temsil edilen, ayaklanmanın başarısızlığına katkıda bulundu. Bu ayrışmalar Nakşibendi/Nakşibendi olmayan farklılıklarla da daha da kötüleşti. Bunlar, Zaza ve Zaza olmayanlar arasındaki farklılıklardan ziyade, isyanın evriminde ve Kürt milliyetçiliğinin büyümesinde önemli bir rol oynadı. Kentsel-kırsal ayrışmalar, kabile-köylü ve toprak sahibi-kabile düşmanlıkları ve liderleri arasındaki zıt laik-dinsel yönelimler, başarısızlığına katkıda bulundu. Şeyh Said isyanı, son otuz yıl boyunca harekete geçen, I. Dünya Savaşı sırasında güçlenen ve arkasında örgütlü bir devletin gücüyle kurtuluş savaşıyla daha da güçlenen güçlü bir milliyetçilik tarafından da meydan okunan yeni başlayan bir milliyetçiliği temsil ediyordu. Türk milliyetçileri, Kürt milliyetçilerinin bağımsız bir Kürdistan yaratmak istediği toprakları talep ediyordu. Türkler ayrıca, önyargılı da olsa Kürtleri kapsayan bir milliyetçilik ilan ederken, Kürt milliyetçiliği, zorunlu olarak, Türkleri ve onların milliyetçiliğini dışlıyordu. Bu, Türk milliyetçiliğini başlangıçta ideolojik olarak Kürt milliyetçiliğinden daha güçlü kılıyordu.
Şeyh Said isyanı, I. Dünya Savaşı sırasında Ermenilerin yerinden edilmesi, sürgün edilmesi ve katledilmesi sonucunda Kürtlerin artan savunmasızlığını bölgesel ve politik olarak gösterdi. Ermenilerin uzaklaştırılması, onların varlıklarının ve milliyetçiliklerinin Kürtlere sunduğu koruma tamponlarını da ortadan kaldırdı. Kürtlerin durumu ve milliyetçiliklerinin bastırılması, 1915’te ve sonrasında Ermenilerin sürgün edilmesi ve katledilmesine istekli bir şekilde katılmaları ışığında daha da ironikti. Ermenilerin ortadan kaldırılmasının Kürtler ve Kürt milliyetçiliği için taşıdığı gerçekten trajik anlam, daha önce de belirtildiği gibi, Halid Beg Cibran gibi bazı Kürd milliyetçi liderler tarafından kabul edildi.
İsyanın Türkiye tarihi ve siyaseti üzerindeki etkisini değerlendirirken benim pozisyonum Erik Jan Zurcher ve Metin Toker’inkinden farklıdır. Zurcher son çalışmasında Şeyh Said İsyanı’na ve sonrasına sadece iki paragraf ayırırken, 1926 tasfiyelerine bütün bir bölüm ayırmıştır. Öte yandan Metin Toker, Şeyh Said İsyanı konusu üzerine bütün bir kitap yazarak, bunun modern Türkiye Cumhuriyeti tarihinde bir dönüm noktası olduğunu göstermeye çalışmıştır. Elbette Toker, isyan olayının kendisi ile sonuçları arasında bir ayrım yapılması gerektiğini belirtmektedir. Bir olay olarak, diyor Toker, isyan pek önemli bir şey değildi. Türk silahlı kuvvetleri harekete geçtiği anda ezildi. Buradaki argümanımın tonu, bir olay olarak Şeyh Said İsyanı’nın Toker’in öne sürdüğünden ve Zurcher’in işaret ettiğinden çok daha önemli olduğudur.
Ancak Metin Toker, isyanın Türkiye, özellikle de Kemalistler için sonuçlarının isyanın kendisinden çok daha önemli olduğunu iddia etmekte haklıdır. Bunun başlıca nedeni, Toker’in, benim yargıma göre, Kürtlerin askeri eyleminin -çok daha fazla birlik, işbirliği ve koordinasyon göstermiş olsalar bile- deneyimli Türk kuvvetlerinin odaklanmış bir saldırısına asla dayanamayacağına ikna olmasıdır. Ancak, isyan bir olay olarak Toker’in iddia ettiğinden daha önemliydi çünkü isyanın Türk milliyetçiliğiyle rekabet eden ve dolayısıyla Türk devleti için tehdit oluşturan meydan okuyan bir milliyetçiliği temsil ettiğini kabul etmeyi reddediyor.
İç Türk siyaseti açısından, isyan, benim görüşüme göre, Toker’in öne sürdüğü kadar önemliydi. Toker’e göre, isyan, muhalif gruplarla ve kısa bir süre sonra da bölgesel gazetelerle aynı çizgide olan İstanbul basınının eleştirilerini susturma fırsatı veren Kemalistlere veya onun deyimiyle “radikallere” bir fırsat verdi. Ayrıca, Düzenin İadesi Yasası ve zamanı geldiğinde, Haziran 1926’da, Mustafa Kemal’i öldürmek için İzmir’de bir komplo keşfedildikten sonra, muhalif güçlerin önde gelen üyelerini tutuklamak için İstiklal Mahkemeleri kurulması yoluyla yasal yolları da kurdu. İddia edilen komplo keşfedildikten kısa bir süre sonra, Terakkiperver Cumhuriyet Partisi’nin yirmi bir üyesi ve İttihat ve Terakki Cemiyeti’nin en önemli on bir üyesi tutuklandı. Bazıları sadece yurtdışında oldukları veya saklandıkları için tutuklanmaktan kurtuldu. Komplonun keşfedilmesinden bir aydan kısa bir süre sonra, Kemalistlere karşı çıkan grupların on beş üyesi ölüme mahkûm edildi. Refet Bele, Rauf Orbay ve Kazım Karabekir gibi devrimin ve kurtuluş savaşının kahramanları bile ölümden kurtulmayı başarsalar bile bir daha Türkiye siyasetinde önemli roller üstlenemediler. Tek istisna Fuad Cebesoy’du.
Haziran 1926’da İzmir’deki suikast planının keşfedilmesinin ardından Kemalistlere karşı muhalefetin bastırılması başka yerlerde yeterince ele alındı. Burada vurgulamak istediğim nokta, muhalefetin hem siyasi hem de yasal olarak ezilmesini kolaylaştıracak mekanizmanın Şeyh Sait isyanını bastırma çabasıyla devreye sokulmuş olmasıdır. İronik olarak, İzmir komplosunda ölüme mahkûm edilenlerin çoğu, kurbanı oldukları istiklal mahkemelerine oy vermişti. Kemalistler, Şeyh Sait isyanının bastırılmasından yaklaşık bir yıl sonra, Haziran-Temmuz 1926’daki tasfiyelere kadar kalan muhalefetten kurtulmak için beklemek zorunda kalırken, Terakkiperver Cumhuriyet Fırkası tarafından temsil edilen resmi ve örgütlü muhalefet, parti 3 Haziran 1925’te yasaklandığında ortadan kaldırıldı.
Metin Toker, Şeyh Said isyanından sonra üç “devrimin” meydana gelebildiğini yazar: 4 Ekim 1926 tarihli Medeni Kanunu Devrimi; 25 Kasım 1925 tarihli Kıyafet ve Başlık Kanunu Devrimi; ve 1 Kasım 1928 tarihli Harf Kanunu. Bu tür reformlar ancak Düzenin Sağlanması Yasası altındaki bir Türkiye’de mümkün olabilirdi. Gerçekten de Toker, 1925 dönemi ile 1957-60 dönemi arasında benzerlikler görüyor. Her iki durumda da İsmet İnönü, Kemalist programa düzeni geri getirme yetkisini iddia edebildi. Ne yazık ki, Toker, Celal Bayar ve Adnan Menderes’in 1957-60’ta İsmet İnönü ve Mustafa Kemal’in 1925’te sahip olduğu güce ve meşruiyete sahip olmadığını savunuyor.
Kısacası, Toker için Şeyh Said isyanı, “radikal” Kemalistlerin Batı odaklı, kapitalist yönelimli, ağır sanayi yanlısı modernizasyon programlarını ilerletmek için bastırmak veya kontrol altına almak zorunda kaldıkları engellerin -muhafazakarlık, dinsel fanatizm, Müslüman kardeşlikler ve resmi demokratik muhalefet- bir sembolü olmaya devam ediyor. Şeyh Said isyanı, Kemalistlere, bu programın devam eden siyasi çekişmeler nedeniyle gecikebileceğini veya hiç gerçekleştirilemeyebileceğini vurguladı. Kemalist modernizasyon yolunu izleme kararları muhtemelen birkaç yıl önce belirlenmişti, ancak 1924’e kadar bu yolu hızla takip etmek isteyen sağlam bir çekirdek kesinlikle vardı. 1926’daki tasfiyeleri gerçekleştirmek için atmosferi ve mekanizmaları yaratan Şeyh Said isyanıydı. Bu anlamda, Toker’in analizi doğrudur. Zurcher, 1926 tasfiyelerinin atmosferini ve bağlamını yeterince vurgulamıyor. Şeyh Said isyanının Türk tarihi için bu kadar önemli olmasının nedeni, bastırılması için oluşturulan yasa ve kurumların Kemalizme karşı çıkanlar tarafından kabul edilmiş olmasıdır. Ne kadar isteksizce de olsa kabul ettiler çünkü hiçbir vatansever Türk yetkilisi, çatışan bir milliyetçiliğe tahammül edemezdi. Burada, “dış” bir düşmanı bastırmak için oluşturulan ve daha sonra iktidardaki grup tarafından “iç” muhalefeti bastırmak için kullanılan yasa ve kurumların iyi bir örneğini görüyoruz. Kemalist muhalifler ve Fethi Bey bunu fark ettiler ve bu nedenle isyanı bölgesel bir ayaklanma olarak tasvir etmeye çalıştılar, kesinlikle karşı-devrimci bir ayaklanma. Ancak isyanın Kürt ve milliyetçi olması, yapabilecekleri itirazları ciddi şekilde sınırladı. Daha şiddetli bir muhalefet, onların hain oldukları suçlamasına yol açardı. Nitekim İlerici Cumhuriyetçi Parti üyeleri isyana iştirak etmekle suçlandılar, ancak böyle bir iştirak hiçbir zaman kanıtlanamadı.
Şeyh Said isyanı, Kemalist hükümete ciddi muhalefeti Kürtlerle işbirliği yapmak, Kürt milliyetçiliğine sempati duymak veya Kürt milliyetçiliğini veya Kürt etnik gücünü güçlendirecek ideolojileri desteklemek olarak kategorize etmek için belirli bir gerekçe sağladı. Solcuların kırmızı bayrağı Şeyh Said’in yeşil bayrağının (hem Kürt milliyetçiliğini hem de İslam’ı temsil eder) yanına çekilirse, isyanın mirasının tehdidi Kemalizm için ve muhtemelen gelecekte Kürt devletinin kendisi için daha da büyük bir tehdit olurdu. İsyan, 30 Kasım 1925’te tüm tarikatların (locaların), zaviyelerin (hücrelerin) ve türbelerin (dini mezarların) kapatılmasıyla Kemalist modernleşmeye karşı muhalefeti azaltmak için bir fırsat olduğunu kanıtladı. Dini unvanlar kaldırıldı ve din adamı kıyafetleri giymek yasaklandı. 25 Kasım 1926’da, Kemalistlere karşı meşruiyetini artırmak amacıyla dini muhalefet merkezlerine karşı çıkarılan Kıyafet Yasası çıkarıldı. Burada dikkat edilmesi gereken önemli nokta, bu yasaların Türk kamuoyunda, uygulanmaları ve kabul edilmelerinin Kürt milliyetçiliği tehdidini azaltacağı yönündeki siyasi bilinç atmosferinde çıkarılmış olmasıdır.
Şeyh Said isyanı, hükümet politikalarına karşı en ciddi sonraki muhalefetin veya ilerlemesiyle kapsamlı bir anlaşmazlığın, hoşnutsuz grupların hain olarak etiketlenmesi olasılığını ortaya çıkardığı bir araç yarattı ve sağladı. İsyanın ardından, muhalif güçleri düşmanca bir etnik renkle boyamak nispeten kolaydı. İsyanın bastırılması için yaratılan araçlar ve çıkarılan yasalar ve yarattığı Kemalist programa muhalefet sembolleri, Türk devletinin ve Türk milliyetçiliğinin konsolidasyonunun Kürt milliyetçiliğinin bastırılması ve algılanan tehdidi tarafından büyük ölçüde hızlandırıldığı anlamına geliyordu. Nüfusun yüzde onunun milliyetçi özlemleri, diğer yüzde doksanın milliyetçi hedeflerine ulaşılmak isteniyorsa reddedilmeliydi. Şeyh Said isyanı, bastırılması ve sonrası, Kemalistlerin programlarına karşı kalan muhalefeti basitçe ortadan kaldıran 1926 tasfiyelerinden bu anlamda daha önemliydi. Tasfiye edilen veya ölüme mahkûm edilenlerin çoğu, Türk hükümetinin Kürtler ve milliyetçiliklerine karşı daha sonra benimsediği pozisyona katılıyordu veya katılacaktı. Sonuçta, 1950’den sonra farklı politikaların izlenmesi veya uygulanması için fırsatlar doğduğunda, onlar bunu yapmadılar.
Şeyh Said isyanının bastırılması, yeni Türk cumhuriyetinin sağlamlaştırılmasına, Cumhuriyet Halk Partisi’nin (Cumhuriyet Halk Fırkası) ve 1950’ye kadar temsil ettiği tek partili devletin evrimine ve hakimiyetine ve partinin ve devletin dayandığı Türk milliyetçiliğinin daha fazla eklemlenmesine katkıda bulundu. Tek partili bir devletin yaratılması, politika alternatiflerinin ciddi bir şekilde tartışılmamasını şart koştu ve bu da genç cumhuriyetin karşılaşacağı sorunlara ve zorluklara olası ideolojik çözümlerin tek boyutlu olması anlamına geliyordu. Cumhuriyet Halk Partisi’nin 1946’da Demokrat Parti’nin çekiciliğinin gücüne duyduğu büyük şaşkınlığa yol açan bu tek boyutlu yaklaşımdır. Cumhuriyet Halk Partisi’nin 1946 dersinden ders çıkaramaması kaçınılmaz olarak 1950’deki yenilgisine yol açtı. Bu anlamda, Halk Partisi’nin 1950’deki yenilgisinin nedenlerinden biri, Şeyh Sait isyanının ve sonuçlarının Türk siyasetine getirdiği tek boyutluluğun mirasıydı. Aslında, ordunun 1960-61, 1973 ve 1980’den itibaren iktidarda olduğu II. Dünya Savaşı sonrası dönemin tamamı, isyanın siyasi ve ideolojik sonuçları tarafından şekillendirilen bir örüntüyü takip eder. Modern Türk siyasetinin ortaya çıkmasına birçok faktör katkıda bulunmuştur – Kürtler ve Kürt milliyetçiliği tek başına en önemli faktör olmayabilir. Ancak, modern Türkiye’nin gelişimi üzerindeki etkileri, Türkiye akademisyenleri ve öğrencileri tarafından en çok hafife alınan olmuştur.
Türk ordusunun 1924’ten 1938’e kadar girdiği on sekiz askeri angajmandan on yedisinin Kürdistan’da gerçekleştiği belirtiliyordu. 1938 sonrası Türk askeri angajmanları hakkında bilgi mevcut değildir, ancak olsaydı muhtemelen benzer bir durum not edilirdi. Türkiye’nin silahlı kuvvetleri 1938’de Hatay’a, 1950-1953’te Kore’ye ve 1974’te Kıbrıs’a müdahale etti. Kürtlere karşı askeri angajmanlar, dış müdahalelerin ve angajmanların sayısını çok aştı. 1980’lere gelindiğinde, Türkiye’nin Kürtlere karşı askeri eylemleri hem dış hem de iç boyutlara ulaşmıştı. 1983, 1985, 1986, 1987, 1988’de Türk kuvvetleri Kürt milliyetçi ve gerilla gruplarını bastırmak ve kontrol altına almak amacıyla Irak’a girdi. Kürt milliyetçiliğine karşı mücadele, belirli politika kalıplarının uygulandığı ve başlangıçta 1925’te belirli milliyetçi, ideolojik ve psikolojik öncüllerin ve tutumların benimsendiği, Şeyh Said isyanından elli yıldan fazla bir süre sonra Türkiye’nin politika kararlarında önemli bir rol oynamaya devam etti. Bu faktörler büyük olasılıkla Türk politikasını yirmi birinci yüzyıla kadar etkilemeye devam edecektir. Şeyh Said isyanı tarafından ifade edilen ve sembolize edilen Kürt milliyetçiliği de gelecek yüzyıla kadar devam edecektir.
Şeyh Said isyanına karışan üçüncü büyük taraf olan Büyük Britanya’nın hedefleri ve politikaları tartışılmıştır. Ancak isyanın uluslararası sonuçlarına ilişkin belirtilmesi gereken başka bir yön daha vardır. Büyük Britanya, Ağustos 1922’de Hava Bakanlığı’nın askeri operasyonların kontrolünü Savaş Ofisi’nden devralmasının ardından benimsediği ileri politikayla Kuzey Irak’taki gücünü pekiştirmişti. 1922’den 1925’e kadar, 1929’da Hava Kuvvetleri Komutanı olarak Sir Hugh Trenchard’ın yerini alan Sir John Salmond komutasındaki RAF, Kuzey Irak’taki Kürtlere ve Araplara karşı güçlü bir bombalama politikası izledi. Bombalama, Albay Özdemir liderliğindeki Türk kuvvetlerini Haziran 1923’te Revandüz’den çekilmeye zorladı. Birçok yönden, Türkiye ile Irak arasında 5 Haziran 1926’da imzalanan resmi antlaşma, İngiliz bombalama politikalarının başarısıyla şekillendi. Yukarıda gördüğümüz gibi, yeni Türk Cumhuriyeti İngilizlerden ders çıkarmakta hızlı davrandı. 1926’nın sonuna doğru Türkiye 106 uçak edinmişti. Sonraki yıllarda, hava gücü Kürtlere karşı askeri operasyonlarda yoğun bir şekilde kullanıldı. Hava gücü, yeni Türk Cumhuriyeti’nin devlet gücünü, özellikle Kürtlere karşı, pekiştirmesinin etkili bir yoluydu, tıpkı İngiliz hava gücünün, I. Dünya Savaşı sonrası Orta Doğu’da İngiltere’nin emperyal gücünü pekiştirmede etkili olması gibi. Kuzey Irak’ta, özellikle 1922-1925 döneminde hava gücünün kullanımıyla ilgili öğrenilen dersler, İngilizler tarafından Sudan, Kuzeybatı sınırı, Filistin ve diğer yerlerde iyi bir avantaj olarak kullanıldı. Bu örnekler, ikisi doğrudan askeri çatışma içinde olmadığında ancak her ikisi de imparatorluğa veya yeni devlete karşı düşmanca politikalar izleyen üçüncü tarafları bastırmak istediğinde, yerleşik imparatorluklar ve yeni devletler arasındaki ilişkiyi göstermektedir. İngiltere ve Türkiye için Kürtleri bombalamak “Kürt milliyetçiliğine siyasi tavizler vermekten” daha kolay hale geldi.
Şeyh Said isyanından önceki dönemde, Kürtler (ve Türkler de) geceleri yangın bombalamaları da dahil olmak üzere, kitlesel bombalamanın yeni teknolojisiyle yüzleşmek zorundaydı. Şeyh Said sonrası dönemde, Kürtler deneyimli bir İngiliz hava kuvvetlerinin gücüyle ve büyüyen ve giderek daha etkili hale gelen Türk hava kuvvetleriyle yüzleşmek zorundaydı. Kürtlerin yeterli uçaksavar silahlarına sahip olması otuz beş yıldan fazla sürecekti. Aradan geçen yıllarda, Türkler ve İngiliz (Irak) kuvvetleri, Türkiye ve Irak’ın ağırlıklı olarak Kürt olan bölgeleri üzerindeki kontrollerini genişletebildiler. 1926’da, Kürtlere karşı aynı bombalama politikaları İran’da Rıza Han tarafından izlendi. Hava gücünün etkili kullanımı ve ima edilen tehdit, Şeyh Said isyanının kökenlerinde ve sonuçlarında önemli bir rol oynadı. Özellikle yangın bombalamaları yoluyla Irak, Türkiye ve İran’ın köylü ve göçebe halklarında yarattığı psikolojik terör özellikle etkili oldu. 1925 yılında İngiliz sömürge sekreteri LS Amery’ye göre Irak, “Hava Kuvvetleri için muhteşem bir eğitim sahasıydı”.
Birinci ve İkinci Dünya Savaşları arasında İngilizlerin hava gücünü büyük ölçüde İngiliz kolonilerindeki halklara karşı etkili bir şekilde kullanmasının sonuçlarından biri, AJP Taylor’ın RAF’ın “ezici üstünlüğün tek savunma olduğu doktrini” olarak adlandırdığı, İkinci Dünya Savaşı’nın başlangıcında Almanlara karşı İngiliz hava savunmasının hazırlıksız olmasına katkıda bulunmasıydı. İkinci Dünya Savaşı’nın başlamasına kadar ve hatta savaş sırasında bile, 1919’dan 1929’a kadar baş hava mareşali olan Lord Hugh Trenchard’ın belirlediği politika izlendi: “Bombalama,” diyordu, “kendi başına bir savaşı kazanabilirdi; ayrıca başkaları tarafından bombalanmamanın tek yoluydu. Trenchard ve halefleri hava savunmasını ısrarla ihmal ettiler.” Trenchard, bazen piyade ile koordineli olarak, stratejik hava bombardımanının büyük etkinliğine ilk kez 1920’lerin başında Kuzey Irak’ta tanık olmuştu. Taylor, Kuzey Irak’ta İngiliz hava gücünün başarılı bir şekilde kullanılmasının, İngiliz ordusunun bozulmasına, mekanize araçların eksikliğine ve 1920’lerde ve 1930’larda yeterli bir savunma sistemi oluşturulamamasına katkıda bulunduğu görüşündeydi. İngilizlerin 1920’lerin başında Kuzey Irak’ta Türklere ve ardından Kürtlere ve Araplara karşı elde ettiği başarı, daha sonra RAF’ın II. Dünya Savaşı’nın arifesinde ve ilk yıllarında Almanlara karşı hazırlıksız olmasına katkıda bulunmuş olabilir. Son çalışmalar Taylor’un yargılarını doğruladı.
Kaynak: Kürd Araştırmaları Dergisi – Robert W Olson , “Kürt Milliyetçiliğinin Ortaya Çıkışı ve Şeyh Said İsyanı” , 1880-1925, Texas Üniversitesi Yayınları, 1989, 229 sayfa